Aunque este es el Último Día de la Ley, usted [Ikegami Munenaga] nació sabio y sin egoísmo. Por tal razón, ha hecho posible que los tres [usted, su hermano y su padre] llegaran a ser budas, y que todos sus familiares y ancestros paternos y maternos logren la iluminación.
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Tenga la certeza de que sus hijos y sus descendientes florecerán y prosperarán por toda la eternidad. Podría escribir infinidad de páginas citando pasajes de las enseñanzas que el Buda predicó durante su vida, sin terminar de expresar todo lo que quisiera decir al respecto. Pero esta enfermedad agotadora me causa un grave malestar, de modo que no seguiré extendiéndome. De verdad, realmente, anhelo verlo en persona y volver a conversar con usted.[12]
SUPERAR LOS OBSTÁCULOS A TRAVÉS DE LA UNIÓN EN LA FE
A continuación, estudiemos La prosperidad de su familia y de sus descendientes, uno de los escritos publicados por primera vez en la nueva edición en japonés de Nichiren Daishonin gosho zenshu (Obras completas de Nichiren Daishonin). Está dirigido a Ikegami Munenaga.
La experiencia de los hermanos Ikegami –el mayor, Munenaka, y el menor, Munenaga–, quienes lograron superar los obstáculos y vencer a las funciones negativas gracias a su unión en la fe, es un modelo para los practicantes de las generaciones posteriores.
El padre, instigado por Ryokan,[13] –prior del templo Gokuraku-ji– había conminado a Munenaka a abandonar la fe en las enseñanzas del Daishonin. Por este motivo, incluso había llegado a desheredarlo en dos ocasiones. Si el menor, Munenaga, hubiera cedido al deseo paterno y hubiese dejado de practicar el budismo Nichiren, habría pasado a ser el nuevo heredero y el sucesor del linaje familiar, ocupando el lugar del primogénito.
Al Daishonin le preocupaba especialmente la fe de Munenaga, motivo por el cual le había enviado varias veces cartas de aliento afectuoso pero estricto. Con todo, los dos hermanos y sus esposas siguieron la orientación del Daishonin y rehusaron abandonar su práctica. Tiempo después, el padre revocó la medida de exclusión e incluso llegó a adoptar la fe en las enseñanzas del Daishonin. Se cree que esta carta data de 1278, en torno al momento de la conversión del padre, cuando las relaciones entre este y sus hijos habían dado un vuelco positivo.
FLORECER Y PROSPERAR ETERNAMENTE
En el texto, el Daishonin elogia a Munenaga diciéndole: «Aun cuando podría haber obrado de manera perjudicial para su hermano mayor y su padre, y podría haber terminado como Devadatta[14] […] ha hecho posible que los tres lleguen a ser budas, y que todos sus familiares y ancestros paternos y maternos logren la iluminación».[15] Lo felicita calurosamente por la lucha unida que ambos hermanos y sus esposas habían llevado a cabo, siguiendo fielmente sus orientaciones estrictas y precisas, sin ceder en ningún momento a la presión externa o a la tentación.
En mérito a lo que estos discípulos habían logrado, el Daishonin le dice: «Tenga la certeza de que sus hijos y sus descendientes florecerán y prosperarán por toda la eternidad. Podría escribir infinidad de páginas citando pasajes de las enseñanzas que el Buda predicó durante su vida, sin terminar de expresar todo lo que quisiera decir al respecto».[16]
Hacia el final de la carta, expresa la feliz esperanza de volver a verlos y a conversar con ellos y agrega que, si esa posibilidad se concretara, «Mi alegría será tan grande que no podré emitir palabra».[17]
¡Cuán felices y emocionados se habrán sentido los hermanos Ikegami y sus esposas por el sincero aliento del Daishonin, al decirles que no le alcanzarían las palabras para expresar todo lo que siente! Sin duda, esto los habrá inspirado a renovar su determinación.
Cuando leemos en los escritos del Daishonin palabras tan alentadoras, no podemos sino asombrarnos por la magnitud de su amor compasivo, su capacidad de empatizar con la gente, y su sincero deseo de que cada persona descubra su propio potencial. Vemos de qué forma infunde a sus discípulos confianza y coraje ilimitados para superar las dificultades y obstáculos que encontramos al practicar la gran enseñanza para la iluminación de todas las personas. En suma, sus palabras transmiten un cuidado y consideración extraordinarios dirigidos a cada persona.
EL CAMINO SOKA DE MAESTRO Y DISCÍPULO ENSEÑA EL ARTE DE VIVIR
El doctor Lou Marinoff, presidente y fundador de la Asociación Estadounidense de Profesionales de la Filosofía, con quien he publicado un volumen de diálogos,[18] ha observado que la relación de maestro y discípulo que caracteriza a la Soka Gakkai constituye una forma de transmitir el arte de vivir.
Este arte –comentó– es el de cómo vivir la vida; es el arte de vivir con valores y sentido de propósito. En este cometido –agregó–, es muy importante trabajar para la felicidad de los demás y comprender que esa contribución es la manera de lograr la propia felicidad. En su opinión, este es el mensaje de la SGI al mundo. Vivir bien –continuó– significa entablar conexiones reales con los demás e impartir un mensaje positivo. Añadió que todo esto podría parecer algo banal, pero es de vital importancia. Cuando inspiramos a alguien, esa persona ejerce influencia positiva sobre otras. Esta es –concluyó el doctor Marinoff– la forma de expandir el bien en la sociedad.[19]
En otras palabras, la forma de mejorar la sociedad es vivir correctamente, con el propósito de ser felices y de hacer felices a los demás.
UNA OLA DA LUGAR A OTRA
Con nuestra práctica «para uno mismo y para los demás», día a día estamos promoviendo un cambio en el destino de toda la humanidad a paso firme y seguro; estamos trabajando para establecer un mundo sin armas nucleares, donde prevalezca la paz. En última instancia, el kosen-rufu reside en esta clase de esfuerzos cotidianos y tenaces.
El maestro Toda ofreció esta orientación relativa a la forma de impulsar el kosen-rufu: «Transmitir el budismo a los demás, de persona a persona, es la fórmula invariable para lograr el kosen-rufu. Se trata, además, de una fórmula que coincide enteramente con los ideales democráticos. Podrá parecer un camino arduo, pero es la forma más certera de avanzar. Una ola genera otra ola, y de ese modo se forman mil, diez mil olas. Así es como se logra el kosen-rufu».
Toda Sensei decía también que, en los tiempos modernos, el kosen-rufu puede describirse como un movimiento para aliviar los padecimientos de cada persona, y agregaba: «No hay otra vía más que persistir en el diálogo de vida a vida para transmitir la enseñanza correcta del budismo Nichiren, convencer a cada persona de su validez y, de ese modo, ayudar a la gente a liberarse del sufrimiento. Los miembros de la Soka Gakkai hemos hecho de esta tarea nuestra misión».
EL ESFUERZO MÁS HUMILDE Y EL MÁS NOBLE
Nuestros laboriosos miembros están perseverando seriamente en el diálogo sincero, de corazón a corazón, para ayudar a una persona tras otra a superar el sufrimiento. Y quienes lideran este esfuerzo, el más humilde y el más noble, son nuestras admirables mujeres de la Soka.
Gracias a la dedicación de todos los miembros de la Soka Gakkai, en cada región y país del mundo está surgiendo, en pleno acuerdo con las enseñanzas del Daishonin, una firme corriente de valores humanos que han despertado a su misión como Bodisatvas de la Tierra. El kosen-rufu mundial se ha vuelto una realidad. Esta fórmula se mantendrá de manera invariable. Siempre escucharemos con paciencia a cada persona que sufre o tiene problemas, y siempre le enseñaremos la forma de avanzar hacia una felicidad absoluta.
ACCIONES BASADAS EN UNA ORACIÓN POR LA PAZ MUNDIAL
Con fe en la Ley Mística, y atesorando a todas las personas que forman parte de nuestra vida, tomamos acción basados en nuestra oración por la paz mundial. Procedemos de ese modo porque nuestra determinación abarca el mundo y el universo entero de acuerdo con el principio que afirma: «El cuerpo y nuestra mente, a cada instante, impregnan todo el mundo de los fenómenos».[20]
«La voz lleva a cabo el trabajo del Buda».[21] Infundir esperanza a los demás y mantener diálogos revitalizantes que unan y acerquen a las personas es un aspecto esencial de nuestra misión como practicantes del budismo Nichiren.
Como nobles Bodisatvas de la Tierra, ¡avancemos juntos hacia noviembre, el mes fundacional de la Soka Gakkai, y redoblemos nuestros esfuerzos por entablar diálogos valientes y sinceros con quienes nos rodean!
(Traducción del artículo publicado en la edición de septiembre de 2022 de Daibyakurenge).
[12] ↑ The Prosperity of Your Family and Descendants (La prosperidad de su familia y de sus descendientes), en GZ, nueva ed., pág. 1498 (traducción tentativa). Como no se ha conservado la última parte de esta carta, no hay menciones de fecha ni del destinatario; sin embargo, a juzgar por el contenido, parece ser un escrito dirigido a Hyoe no Sakan –Munenaga, el menor de los hermanos Ikegami– en 1278. En él, el Daishonin agradece a Munenaga las ofrendas que le había enviado y le dice que la unión con su hermano mayor, Munenaka, es la base de la prosperidad duradera de toda su familia
[13] ↑ Ryokan (1217-1303): También conocido como Ninsho. Sacerdote de la escuela japonesa Preceptos-Palabra Verdadera. En 1267, bajo el patrocinio del clan Hojo, Ryokan pasó a ser prior del templo Gokuraku-ji, en Kamakura. Se congració con funcionarios del gobierno para obtener importantes y lucrativos cargos. Fue detractor de Nichiren Daishonin y conspiró abiertamente con las autoridades para tramar su persecución, así como también la de sus discípulos.
[14] ↑ Devadatta: Primo de Shakyamuni que, tras la iluminación del Buda, lo adoptó como maestro, pero luego se convirtió en su enemigo. Devadatta había cometido una serie de graves faltas; entre ellas, atentar contra la vida del Buda.
[15] ↑ GZ, nueva ed., pág. 1498.
[16] ↑ Ib.
[17] ↑ Ib.
[18] ↑ Véase MARINOFF, Lou y Daisaku IKEDA: El filósofo interior: Conversaciones sobre el poder transformador de la filosofía, trad., Barcelona: Ediciones B, 2012.
[19] ↑ Publicado en el Seikyo Shimbun el 7 de septiembre de 2006.
[20] ↑ Del Comentario sobre «Gran concentración e introspección», de Miao-lo, citado en El objeto de devoción para observar la vida, en END, pág. 386.
[21] ↑ Del Comentario sobre «Profundo significado del Sutra del loto», de Miao-lo, citado en OTT, pág. 4.