Deseo que mis discípulos sean como las crías de un rey león, y que las manadas de zorros nunca puedan burlarse de ellos. ¡Es difícil encontrar a un maestro como Nichiren, quien desde hace numerosos kalpas[8] del pasado hasta el día de hoy jamás ha escatimado su vida o su cuerpo a la hora de exponer las faltas de sus poderosos enemigos![9]
«MIS DISCÍPULOS, ¡AVANCEN CON CONVICCIÓN Y COMPOSTURA!»
En el continente de Jambudvipa es un escrito importante, donde el Daishonin transmite su gran estado de vida y expresa de qué manera sus discípulos deben conducirse como practicantes.
El kosen-rufu es una eterna lucha entre el Buda y las funciones demoníacas. Desde el momento en que Nichiren Daishonin proclamó públicamente su enseñanza (el 28 de abril de 1253), siguió enseñando y difundiendo la Ley Mística en todo el territorio para liberar a las personas del sufrimiento, sin arredrar ante las tormentosas persecuciones que se abatían sobre él.
El Daishonin es el Buda del Último Día de la Ley y es un rey león verdadero y absolutamente victorioso. «Rey león» es sinónimo de «buda».
El Daishonin declara: «Deseo que mis discípulos sean como crías de un rey león, y que las manadas de zorros nunca puedan burlarse de ellos». Estas palabras de oro son un potente llamamiento a cada uno de sus discípulos, una exhortación a que se levanten con firme determinación como cachorros del rey león y crezcan hasta ser reyes leones, y a avanzar con confianza y compostura.
LA FIRME CONVICCIÓN DE LOS CACHORROS DEL REY LEÓN
La «manada de zorros» se refiere a quienes buscan, mediante escándalo y calumnias, desacreditar a los practicantes del Sutra del loto para obstruir el kosen-rufu. El Daishonin insta a sus discípulos a no dejar lugar, jamás, a las burlas de ese tipo de personas. En otro escrito, señala: «Los que actúan contra la Ley son como zorros que chillan, pero los seguidores de Nichiren son como leones que rugen».[10] Cuando un león ruge, los zorros huyen aterrorizados.
Con nuestro rugido de león en bien de la verdad, podemos vencer serenamente cualquier ataque o maniobra de personas maliciosas.
Toda Sensei dijo una vez: «Sin la convicción de que somos cachorros del rey león, no podemos considerarnos discípulos de Nichiren Daishonin. ¡Qué solemne y sublime es esta convicción!».[11]
EL ESTADO DE VIDA INEXPUGNABLE DE UN CAMPEÓN
En el pasaje que estamos estudiando, el Daishonin continúa diciendo: «¡Es difícil encontrar a un maestro como Nichiren, quien desde hace numerosos kalpas del pasado hasta el día de hoy jamás ha escatimado su vida o su cuerpo a la hora de exponer las faltas de sus poderosos enemigos!». Aquí está transmitiendo con claridad a sus discípulos la esencia de su propia práctica como rey león.
Como indica la frase «exponer las faltas de sus poderosos enemigos», el Daishonin esclareció la enseñanza budista correcta, rebatió las doctrinas erróneas que distorsionaban o negaban esa verdad y luchó intrépidamente contra las funciones insidiosas del poder y la autoridad.
Fue una contienda a vida o muerte. El Daishonin fue atacado con una espada en Matsubara,[12] Tojo, y luego en Tatsunokuchi[13].[14] Además, sufrió dos veces el destierro [a Izu y a Sado],[15] con lo cual cumplió la predicción del Sutra del loto de que sus practicantes serían expulsados «una y otra vez».[16] Su exilio en la remota isla de Sado, en particular, en esa época equivalía a una condena de muerte. Pero, sin doblegarse ante estos hostigamientos, el Daishonin luchó con coraje como un rey león y mostró el estado de vida inexpugnable de un campeón. Como declaró, «los que posean el corazón de un león rey sin falta manifestarán la budeidad».[17]
Hoy, los miembros de la Soka Gakkai estamos impulsando el kosen-rufu enérgicamente como discípulos del Daishonin. Sigamos siempre transitando este camino con valentía y orgullo de nuestra misión, en exacta concordancia con sus enseñanzas.
ACTIVAR NUESTRO SUPREMO CORAJE INTERIOR
Todo comienza por el coraje. Cuando hacemos el gongyo y entonamos Nam-myoho-renge-kyo, llevamos a cabo una contienda para activar nuestro coraje interior. El coraje también es esencial para emprender el diálogo al desafiarnos en transformar nuestra vida y la de los demás.
Para blandir la «filosa espada» de la fe y vencer los tres obstáculos y los cuatro demonios[18] hace falta armarnos de valor. Y necesitamos ese mismo valor para prevalecer sobre los tres enemigos poderosos[19] e impulsar vigorosamente nuestro movimiento por el kosen-rufu. La valentía es la fuerza motriz de una gran transformación interna, sin la cual no podemos cambiar nuestro destino como individuos ni el destino de la humanidad.
El Daishonin escribe, asimismo: «Nichiren […] jamás ha escatimado su vida o su cuerpo a la hora de exponer las faltas de sus poderosos enemigos». En nuestra práctica, esto significa tener el valor de perseverar con espíritu altruista, y de refutar lo erróneo y revelar lo verdadero.
«El rey león no teme a las demás bestias, ni tampoco lo hacen sus cachorros»,[20] escribe el Daishonin. Todos poseemos de manera inherente este supremo coraje, el corazón de un león rey. Y activamos ese potencial infinitamente noble mediante la fe y la práctica.
DEDICACIÓN ALTRUISTA Y DEFENSA DE LA VERDAD
Tener el coraje de perseverar sin escatimar la vida no significa menospreciar nuestra vida. La devoción abnegada consiste en dedicarnos de todo corazón a la Ley Mística –la enseñanza que establece la suprema dignidad de la vida– en nuestros asuntos cotidianos y en la vida en su conjunto. Es despojarnos de las preocupaciones insignificantes de nuestro yo inferior, y actuar sin descanso por la felicidad de los demás basados en nuestro yo superior, inseparable del estado de vida de la budeidad.
El coraje de refutar lo erróneo y revelar lo verdadero también conlleva denunciar las mentiras que confunden y desorientan a las personas, y hablar valientemente en defensa de la verdad.
Nuestro primer presidente fundador, Tsunesaburo Makiguchi, solía decir que necesitamos «expulsar y vencer a las funciones negativas». Cuando el Daishonin describe lo que hizo para «exponer las faltas de sus poderosos enemigos», se está refiriendo a expulsar tales funciones negativas, que operan de manera invisible.
En una carta dirigida a la monja laica Sennichi, el Daishonin escribe: «Cuando un león rey […], lanza un rugido; al oírlo, los cien jóvenes leones cobran valor, y hacen que a las bestias y aves de rapiña se les parta la cabeza en siete pedazos»[21].[22]
Sigamos dedicando nuestras vidas a nuestra misión como Bodisatvas de la Tierra, tomando acción como nobles leones reyes para proteger a nuestros preciados miembros de las funciones negativas. Y, con esa firme determinación y acción valerosa, ampliemos resueltamente nuestra fuerza dedicada al bien.
(Continuar leyendo la parte 3/3).
[8] ↑ Kalpa: En la antigua cosmología india, un kalpa es un período inconmensurablemente largo.
[9] ↑ In the Continent of Jambudvipa (En el continente de Jambudvipa), en WND-2, pág. 1062. La parte inicial de esta carta falta; tampoco se conocen su fecha o su destinatario.
[10] ↑ Sobre las persecuciones acaecidas al venerable, en END, pág. 1042.
[11] ↑ TODA, op. cit., vol. 3, 1983, pág. 275.
[12] ↑ Se trata de una referencia a la persecución de Komatsubara. El 11 de noviembre de 1264, Nichiren Daishonin se dirigía a visitar a un seguidor en la provincia de Awa. Al atardecer, él y un grupo de seguidores suyos fueron emboscados en Matsubara por una banda armada liderada por el administrador de la aldea Tojo Kagenobu, un ferviente adepto de Tierra Pura. El Daishonin fue herido en la frente con un golpe de espada y sufrió una fractura en la mano izquierda; uno de sus seguidores murió durante el ataque y otro lo haría luego a raíz de las heridas recibidas.
[13] ↑ Se trata de una referencia a la persecución de Tatsunokuchi, un fallido intento, instigado por poderosas figuras del gobierno, de decapitar al Daishonin al amparo de la noche en la playa de Tatsunokuchi, en las afueras de Kamakura, el 12 de septiembre de 1271.
[14] ↑ Véase Persecución con palos y espadas, en END, pág. 1009.
[15] ↑ El Daishonin fue desterrado a Ito, en la provincia de Izu (parte de la actual prefectura de Shizuoka), desde mayo de 1261 hasta febrero de 1263. Luego, desde octubre de 1271 hasta marzo de 1274, fue desterrado a la isla de Sado, situada frente a la costa occidental de Japón, inmediatamente después de la persecución de Tatsunokuchi (véase nota 13).
[16] ↑ Véase SL, cap. 13, pág. 193.
[17] ↑ Carta desde Sado, en END, pág. 320.
[18] ↑ Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversos obstáculos e impedimentos que buscan obstruir la práctica del budismo. Los tres obstáculos son: 1) el de los deseos mundanos; 2) el del karma; 3) el de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el de los cinco componentes; 2) el de los deseos mundanos; 3) el de la muerte; 4) el del Demonio del Sexto Cielo.
[19] ↑ Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a quienes propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Son descritos en la estrofa de veinte versos del capítulo «Aliento a la devoción» (13.o) del Sutra del loto. Miao-lo los tipificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.
[20] ↑ Sobre las persecuciones acaecidas al venerable, en END, pág. 1042.
[21] ↑ Referencia a una estrofa del capítulo «Dharani» del Sutra del loto que dice: «A aquellos que […] molesten y perturben a los que predican la Ley, la cabeza se les partirá en siete pedazos, como las ramas del árbol de arjaka». Véase SL, cap. 26, pág. 306.
[22] ↑ Véase El tambor en el Portal del Trueno, en END, pág. 993.