PUNTO 19, ACERCA DE LAS PALABRAS «MI PENSAMIENTO CONSTANTE»[48] [LITERALMENTE, «TENGO ESTE PENSAMIENTO»]
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El Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente señala: «Constante» designa las tres existencias del pasado, presente y futuro. «Mi» se refiere específicamente al buda Shakyamuni, y, en un sentido más general, abarca los diez estados.
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La palabra «pensamiento» se refiere al pensamiento único, eternamente inherente, de Nam-myoho-renge-kyo. Aquí, «tener» no se refiere a algo «creado» o «hecho» sino, más bien, a lo «no creado» o «no hecho», que es eterno e intrínseco. […] Ahora, el pensamiento que expresan Nichiren y sus seguidores, mientras entonan Nam-myoho-renge-kyo, es el pensamiento de la profunda bondad y el amor compasivo.[49]
«MI PENSAMIENTO CONSTANTE», EL CORAZÓN DEL JURAMENTO DEL BUDA
El Daishonin, analizando la frase «Mi pensamiento constante» dice que «constante» se refiere a la eternidad de las tres existencias del pasado, presente y futuro, mientras que «mi» denota a Shakyamuni. Desde la perspectiva de los diez estados inherentes a todos los seres, también alude a nosotros y a los deseos y acciones de los budas.
A su vez, el Daishonin se refiere al «juramento compasivo del Buda, quien declaró: “Mi pensamiento constante [es cómo hacer para que los seres vivos accedan al Camino insuperable y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda”]».[50] La vida misma del Buda que adquirió la iluminación en el remoto pasado es su lucha interminable por la felicidad de todos los seres.
El estado de vida de una persona y su verdadera fibra se revelan observando cuál es el «pensamiento constante» que siempre atesoran en su corazón y que ocupa su mente a cada instante.
Con respecto a la frase «Mi pensamiento constante» el Daishonin afirma: «La palabra “pensamiento” se refiere al pensamiento único, eternamente inherente, de Nam-myoho-renge-kyo».[51]
Nam-myoho-renge-kyo es la práctica diligente que condensa el esfuerzo que equivale a millones de kalpas [en nuestra práctica para nosotros y para los demás].[52] Siempre, en cualquier circunstancia, seguimos orando mañana y tarde, y actuamos basados en nuestro juramento por el kosen-rufu con la postura de considerar «el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida».[53]
Esto nos ayuda de manera inimaginable a mejorar y acendrar nuestra vida, en el nivel más profundo. La práctica budista más beneficiosa a la cual podemos dedicarnos, y la fuente primordial de los más grandes beneficios, yace en forjar y embeber nuestra vida con la Ley Mística.
ELOGIOS A NUESTRA NOBLE PRÁCTICA DE BODISATVAS
Jao Tsung-I (1917-2018) fue uno de los más eminentes sinólogos de China. Cultivamos una profunda amistad e incluso publicamos juntos un libro. El doctor Jao inscribió y tuvo la generosidad de obsequiarme una maravillosa obra caligráfica en la que se lee este pasaje del Sutra del loto: «Mi pensamiento constante es cómo hacer para que los seres vivos accedan al Camino insuperable y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda».
¿Por qué eligió estas palabras?
El doctor Jao dijo que admiraba nuestra noble práctica del camino del bodisatva, unidos por los lazos de maestro y discípulo, y que celebraba el liderazgo que estábamos asumiendo, cuyo origen, en su opinión, era nuestro amor a la humanidad y nuestro espíritu del servicio a los semejantes. También dijo sentirse inspirado por la labor de nuestros miembros, que transmitían esperanza y valor a cada persona y ayudaban a la gente a adquirir un estado de vida insuperable. Todo esto –expresó– le parecía un perfecto reflejo de las palabras con que termina el capítulo «La duración de la vida».
Este pasaje tan conocido –que, en chino, comprende veinte caracteres– posee un poder sublime. Le agradecí profundamente al doctor Jao su amable valoración. Dije, además, que este pasaje significaba pensar con constancia y perseverancia, cómo empoderar a las personas para que puedan manifestar su pleno potencial y vivir de la forma más grandiosa. Su significado es orar día a día, sin pausa, por la felicidad de los otros y acercarnos a dialogar con la gente. El budismo –observé– enseña que esta determinación inamovible es lo que activa y moviliza en nosotros el estado de budeidad latente.[54]
En ese momento, me acordé de los maestros Makiguchi y Toda.
Makiguchi Sensei señaló que el propósito de la religión en la sociedad era «trabajar por la felicidad de la humanidad y hacer del mundo un lugar mejor»,[55] y Toda Sensei manifestó reiteradamente su apasionado deseo de erradicar el sufrimiento de la faz de la tierra.
El surgimiento de la Soka Gakkai está directamente ligado al pensamiento o deseo constante del Buda, expresado por las palabras «Mi pensamiento constante…». La nuestra es una organización que concuerda de manera exacta con el propósito del Buda y que lleva a cabo la sagrada y compasiva tarea de guiar a las personas a la iluminación, como juramento compartido por maestro y discípulo. Toda Sensei consideraba que cada integrante de la Soka Gakkai que se dedicaba a transmitir el budismo era un buda.
Nuestros miembros, como personas comunes, siempre buscan estar entre la gente y elevar el estado de vida de la humanidad, para hacer posible lo que llamamos «kosen-rufu mundial». Son nobles practicantes del camino del bodisatva, comprometidos con un gran movimiento religioso. No hay comunidad más noble o profunda.
EXPANDIR NUESTRA RED CIUDADANA DE BODISATVAS DE LA TIERRA
Oramos cada día para hacer realidad un mundo de felicidad, ejemplificado por las palabras –que recitamos en el gongyo– «esta, mi tierra, permanece a salvo y en calma», y nos esforzamos juntos en construir una tierra de paz «siempre colmada de seres humanos y celestiales», que concuerde con las palabras «[donde] plácidos, gozan los seres».[56] Dediquémonos más aún a fortalecer y expandir nuestra noble red ciudadana de Bodisatvas de la Tierra. ¡Avancemos con coraje y optimismo, esforzándonos con alegría en los lugares donde hemos elegido cumplir nuestro juramento en aras del kosen-rufu!
(Traducción del artículo publicado en la edición de noviembre de 2023 de Daibyakurenge).
[48] ↑ SL, cap. 16, pág. 230.
[49] ↑ OTT, págs. 139-140.
[50] ↑ Véase Preguntas y respuestas referidas a abrazar el «Sutra del loto», en END, pág. 65.
[51] ↑ OTT, pág. 139.
[52] ↑ En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente se lee: «Si en cada instante vital condensamos el esfuerzo equivalente a millones de kalpas [en nuestra práctica para nosotros mismos y para los demás] a cada momento surgirán en nosotros los tres cuerpos del Buda, de los cuales estamos eternamente dotados. Nam-myoho-renge-kyo es esa práctica “diligente”» (OTT, pág. 214).
[53] ↑ Véase La felicidad en este mundo, en END, pág. 715.
[54] ↑ Jao, Tsung-I y Daisaku Ikeda: Bunka to geijutsu no tabiji (Una travesía por el camino de la cultura y las artes), Tokio: Ushio Shuppansha, 2009, págs. 13-14.
[55] ↑ Makiguchi, Tsunesaburo, op. cit., vol. 5, pág. 356.
[56] ↑ SL, cap. 16, pág. 229.